neděle 10. dubna 2016

Výňatek z knihy „Bhakta Bhakti & Bhagaván“ - Šríla Bhaktivédanta Vana Gosvámi Maharádža


(Kapitola ‚Hanumán‘, str. 59-60)

„Znáte tento příběh? Šríla Gaura Góvinda Mahárádž ho vyprávěl. Kdysi žil jeden pradlec krále, který měl věrného, avšak velmi starého osla. Osli jsou tažná zvířata, která nosí těžké náklady. Pradlec používal osla, aby vozil špinavé prádlo. Pradlec choval nesmírnou náklonnost k tomu oslovi a dal mu jméno Sunanda Gandharva. V souladu se zákony tohoto hmotného světa musí všechny živé bytosti opustit svá stará těla a vzít na sebe těla nová, a toto se stalo Sunanda Gandharvovi – zemřel.

Chovajíc tolik lásky a náklonnosti ke starému, věrnému oslovi, si pradlec, jeho pán, pomyslel: „Ó, Sunanda Gandharva mi upřímně sloužil po mnoho let a dnes opustil své tělo. Na znamení úcty v Indické kultuře, tak, jak by syn udělal kvůli otci, jenž umřel, dovol mi oholit si hlavu a vykoupat se v posvátné řece.“

Králův kněz uviděl, že si pradlec oholil hlavu. Jelikož byl zvědavý, zeptal se: „Proč sis oholil hlavu?“
Pradlec odpověděl: „Ty nevíš, že Sunanda Gandharva dnes zemřel?“
„Ó, Sunanda Gandgarva zemřel?“
„Ó ano.“
„Takže to je velmi příznivý den?“
„Ano.“
„Tak mi také dovol oholit si hlavu.“
„Jistě, můžeš si oholit hlavu.“
Pročež si kněz krále hlavu oholil. Poté králův ministr zahlédl, že si kněz oholil hlavu. Ministr se kněze otázal: „Proč sis oholil hlavu?“
Kněz odpověděl: „Ty to nevíš? Sunanda Gandharva dnes zemřel. Je to velmi příznivý den, tak jsem si na znamení úcty oholil hlavu.“
„Ó, opravdu! Je to tak tesklivý, avšak příznivý den. Tak mi dovol si také oholit hlavu,“ pravil ministr.
Nyní král uviděl, že si ministr oholil hlavu, tak se ho ptal: „Můj drahý ministře, proč sis oholil hlavu?“
Ministr odvětil: „Cožpak nevíš, Ó mocný králi, že dnes umřel Sunanda Gandharva? Je to velice příznivý den.“
Král si, nechtíc vypadat hloupě, pomyslel, že by si také měl oholit hlavu z úcty k Sunanda Gandharvovi.
Za krátkou dobu šla kolem královna a uviděla, že si král oholil hlavu. Znajíc zvyky země, se ho s velkým úžasem zeptala: „Můj králi, proč sis oholil hlavu? Co se stalo?“
Král odpověděl: „Má drahá královno, ty to nevíš? Sunanda Gandharva dnes zemřel. Je to příznivý den.“ Pak královna chvíli přemýšlela a potom se otázala: „Kdo ti to řekl?“
Král odpověděl: „Ministr mi to řekl.“
„Popros ministra, aby za mnou přišel,“ požádala Královna.
Jakmile ministr dorazil, královna se ho ptala: „Proč sis oholil hlavu?“ Ministr odpověděl: „Sunanda Gandharva dnes umřel.“ Po pauze se královna zeptala: „Kdo ti to pověděl?“
„Kněz mi to řekl.“
„Požádej kněze, ať za mnou přijde.“
Když kněz přišel, královna se ho optala na stejnou otázku. „Ó knězi, vidím, že sis oholil hlavu. Proč jsi to udělal?“ Kněz odpověděl: „Sunanda Gandharva dnes zemřel.“
„Kdo ti toto řekl?“
„Královský pradlec mi to řekl.“

Tak královna požádala svou služebnou, aby zavolala královského pradlece. Pradlec byl přivolán a královna se zeptala: „Pradleci, kdo je to ten Sunanda Gandharva, jenž dnes zemřel? Ty sis oholil hlavu a ostatní si kvůli němu holí hlavy. Kdo je to?“ Pradlec odpověděl: „Ó královno, měl jsem osla a jmenoval se Sunanda Gandharva. Byl to on, kdo dnes skonal.“

Takže, osel zemřel a někteří si oholili hlavy. Nikdo z nich se nezeptal ohledně toho, kdo Sunanda Gandharvy je, nebo proč by si měli oholit hlavy. Smyslem příběhu je znázornit pojetí ‚slepý následuje slepého‘.  Tento druh věci se děje na tomto světě; je to známo jako „gaddalika-srota-njája“, když vůdčí ovce spadne do příkopu a všechny ostatní následují bez přemýšlení. Nedoporučujeme tento druh slepého následování v duchovním životě. Člověk by měl být velmi zvídavý, aby porozuměl filozofii velmi jasně a správně, a ptát se na příhodné otázky pokorně bez pýchy. Člověk by se měl modlit ke Krišnovi, aby mu dal tento druh inteligence.

Tešám satata-juktánám
Bhadžatám príti-púrvakam
Dadámi buddhi-jogam tam
Jena mám upajánti te

(Bhagavad-gítá 10.10)

‚Těm, jenž jsou neustále s láskou oddáni službě Mně, poskytuji inteligenci, díky které ke Mně mohou dospět.‘

Krišna v „Bhagavad-gítě“ říká, že pravému tazateli Dá „buddhi“ (inteligenci), aby k Němu dospěl. Mějte v tomto pevnou víru. Ryzí poznání přichází od Krišny, jenž to poskytuje tomu, kdo je velice upřímný v tom, že Ho chce poznat a porozumět Mu. V příběhu to nikdo nebral vážně, aby se dotazoval, kdo je Sunanda  Gandharva, tak se stalo nedorozumění.

Takže, teď bychom měli být vážní. Modlit se ke Krišnovi, Čaitanjovi Maháprabhuovi, Šrílovi Gurudévovi (Šríla Nárájan Mahárádž, pozn. překl.) a Šrílovi Prabhupádovi od srdce, a mít naprostou a pevnou víru, že vám jistě pomohou. Dají vám inteligenci, pomocí které dokážete poznat bona fide „gurua“. Krišna v tomto rozhodně pomůže, a Čaitanja Maháprabhu pomůže ještě více. Šríla Gurudév a Šríla Bhaktivedánta Swámí Mahárádž budou tak laskaví a také pomohou.

Myslete to vážně a slepě nenásledujte světské osoby jako stádo ovcí. Pokud neznáte „tattva-siddhántu“ (závěr pravdy o filozofii, pozn. překl.), jste vázáni následovat slepce. Mnoho neznalých lidí běží za nevědomými kazately. „Karmíni“, „gňáníni“ a jogíni jsou jako Sunanda Gandharva. Jestliže chcete „bhakti“, musíte vstoupit do „tattva-siddanty“, provádět „bhadžanu“ a „sádhanu“, a zanechat veškerého špatného chování.

Znaky Pravého Gurua -Šrí Šrímad Bhaktivédanta Nárájana Maharádža


"Jedince můžete přijmout za gurua pouze tehdy, pokud oplývá následujícími znaky:
1) guru je odpoután od tohoto světa;
2) zná výklady šáster a dokáže nás zbavit veškerých našich pochyb;
3) dospěl k poznání o tom, kdo je Bhagaván.
Má-li člověk všechny tyto hodnoty, měl by být uznán jako guru. Když budeme mít víru a zaměstnáme se v oddané službě, budou odstraněny naše anárthy (překážky na cestě oddanosti) (anártha-nivritti). Jaké druhy anárth existují? Jsou to svarúpa-brahma (milný dojem o duchovním poznání), asat-trišna (hmotné tužby), hridaja-daurbalja (slabiny srdce) a aparádha (urážky)."
~ Šríla Bhaktivedánta Nárájan Mahárádž, 3. 4. 2005, Dillí)

Tajemství úspěchu-Šríla Bhaktivedanta Swami Mahárádž

Prabhupāda: To je tajemství úspěchu. Chová-li někdo neochvějnou víru ve svého duchovního učitele a Kṛṣṇu, je úspěšný. Dvě věci. Guru-kṛṣṇa-kṛpā-pāya bhakti-latā-bīja. Pokud je guru falešný, jak si pak mohou udržet svou víru? Bude roztříštěna."
~ Rozhovor Šríly Prabhupády s Ambaríšem a katolickým knězem, 14. června 1976, Detroit.

čtvrtek 31. března 2016

Transcendentální život-Šríla Bhaktivedanta Swami Mahárádž

"Transcendentální život započne, když člověk přijme pravého duchovního učitele."
~ Šríla Prabhupád (Bhagavad Gítá Taková, jaká je, 13.8-12 - Význam)

Od Hatha Jógy k Bhakti Józe

Haré Krišna drazí oddaní,

Zde je další výborná přednáška, kterou Šríla Gurudev přednesl studentům hatha jógy v Espírito Santo (Brazílie) v lednu roku 2012.

Mnoho poděkování Ratna Prabha Didi z Brazílie za její přívětivost a úžasnou guru sevu!

Tu je pro vás odkaz:

https://www.youtube.com/watch?v=8qVm1N89fGQ

Jay Šríla Gurudev!

„Jsem moc rád, že jsem přišel do tohoto jógistického centra. Jsme tu jednoduše proto, abychom probírali jógu. Jóga je vlastně Sanskritské slovo, není to angličtina či portugalština, nebo jiný jazyk, toto slovo je opravdu Sanskritské.
Jóga znamená „spojení“. Jako v leteckém spojení. Pokud chcete jet do Sao Paula (město v Brazílii), možná neseženete přímý let, koupíte si tedy jeden let do Belo Horizonte (další brazilské město) a pak si obstaráte letecké spojení, další let do Sao Paula: toto znamená „spojení“.

Spojení znamená, že existují dvě věci, které chcete propojit. Stejně tak jóga znamená spojení, spojit, spojení duše a Nadduše.

Takto je v písmech mnoho druhů jóg. Ve Šrímad Bhagavad Gítě Krišna říká Ardžunovi o 18 jógách.

Slyšeli jste někdy o Gítě? Ve Šrímad Bhagavad Gítě Krišna Ardžunovi uvádí pokyny, které se nazývají Gítá Upanišady.

Toto je vlastně jedna část Mahábharatu. V Indii jsou dva velkolepé epické díly, jeden se jmenuje Rámajana a druhý Mahábharat.

Slovo Mahábharat znamená: „mahá“ je velký“ a „bharat“ znamená „Indie“. Říká se tomu tedy Velká Indie, Mahábharat. Jen, abychom to probrali, Šrímad Bhagavad Gítá je jednou částí Mahábharatu.

Na bitevním poli Kurukšetry, Krišna dává pokyny Ardžunovi. Tomu se říká Gítá Upanišad.

Zde mu Krišna moc pěkně dává pokyny o tom, jak se soustředit na Pána. V Gítě je tedy 18 kapitol a každá kapitola se jmenuje podle názvu jógy. Krišna, Šrí Bhagaván, v 18 kapitolách projednává 18 typů jógy: karma-jóga, gňána-jóga, bhakti-jóga, rádžá-jóga, atd., různá pojmenování jógy. Tato hatha jóga (tu zde praktikujete – přednáška je pro studenty hatha jógy ve škole hatha jógy), nebo rádžá jóga jsou tam rovněž, tudíž v Bhagavad Gítě se diskutuje o rozmanitých druzích jógy.

Pataňdžali Rši je jedna význačná svatá osoba, on jako první sám dospěl k tomu, jak soustředit mysl na Pána. Avšak pokud vaše zdraví není v pořádku, vaše mysl se na Něho nedokáže soustředit.

Tudíž představil tuto hatha jógu o tom, jak obohatit vaše zdraví, aby se zlepšilo. Poněvadž když vaše zdraví není v pořádku, také vaše mysl bude neklidná. Jestliže vás bolí záda, nedokážete se zaměřit na Pána. Kdykoli vás bolí v zádech nebo vám různá nervová zakončení působí bolest, když se posadíte, abyste uctívali Pána, vaše mysl se přirozeně obrátí tam, kde se nachází bolest.

Další věc je, že toto tělo se nazývá „chrám nemocí“. Naše Védy velice jasně podotýkají (verš): „Toto tělo je chrám nemocí.“

Kdo je v tomto hmotném světě osvobozen od veškerých chorob? Některé nemoci způsobují v tomto těle poruchy. Pokud jdete k doktorovi, (najde) nějakou vadu ve vašem těle, protože v materiálním světě nikdo nemůže být osvobozen od nemocí v těle.

To může být duševní choroba – neklidná mysl, tělo bolí, pak je mysl rozrušena…
Různé věci, protože taková je povaha tohoto hmotného světa.

Proto to Ajurvéda vysvětluje velice jasně: „Toto tělo je chrámem nemocí.“

A v tomto těle máme tisíce nervových zakončení. Takže přirozeně, když zestárneme, dostáváme bolest v těchto zakončeních. Pataňdžali Rši tedy nejprve objasňuje, jak získat dobré zdraví a v této souvislosti předkládá různé druhy „ásan“.

„Ásana“ znamená „sedět“, a tehdy se můžeme rovněž soustředit na Pána.

Ve skutečnosti tyto Ásanové sedy, tento druh jógy, pocházejí od Pána Šivy. Pán Šiva byl první, kdo meditoval o Pánu vsedě.

Takto Pataňdžali Rši zjevil jednu knihu, která se jmenuje „Pataňdžali Jóga Daršana“. Zde je moc pěkný a krásný daršan. V základě, nejprve probíral to, jak sedět a jak osvobodit vaše tělo od nemocí, a potom jak bude vaše mysl schopna se soustředit na Pána.

Ve Šrímad Bhagavad Gítě, Krišna rovněž projednává tento typ jógy, jenž se nazývá rádžá jóga či hatha jóga. Tato rádžá jóga se také označuje jako pojem hatha jóga.

Jestliže ovládáte svou mysl, potom vaše smysly budou přirozeně ovládány. Všechny naše smysly si bezděčně užívají smyslových objektů; naše oči, nos a ruce nabydou smyslového požitku. Existuje pět smyslových objektů, které si samovolně užívají. Naše oči neuvědoměle pohlížejí na krásné podoby, náš nos čichá sladkou vůni, jazyk ochutnává, uši poslouchají líbeznou melodii, a naše kůže se dotýká: „toto je horké, toto je studené, toto je měkké“.

Avšak všechny tyto smysly jsou propojeny s myslí. Jen pomocí vašich očí nevidíte, ale jakmile jsou spojeny s myslí, tehdy vidíte.  Jen díky vašim nohám nedokážete chodit, jedině pokud je vaše mysl spojena s nohama.

V této souvislosti naše šástry (písma) popisují, jak ovládnout naši mysl, avšak to je velice obtížné.

Ve Šrímad Bhagavad Gítě projednávají tato témata.

Ardžuna řekl Krišnovi (verš): „Můj příteli Krišno, má mysl je velice nepokojná.“

Naše mysl stále kmitá (verš): „Stejně jako vítr se naše mysl stále třepotá“, létá tudy, tamtudy… Není tak snadné ovládnout vaši mysl. Vaše tělo je tu, ale mysl, velice rychle, cestuje kolem světa bez jízdenky, bez pasu, bez víza. Někdy o tom nevíte, avšak vaše mysl hodně rychle zaletí do Anglie, Ameriky a znovu se vrátí do Brazílie a rovněž opět létá sem a tam. A vaše mysl občas myslí na dobré věci a občas na věci špatné. Někdy je mysl také velmi neklidná, někdy nemůžeme spát. Je to velice závažné: chceme spát, ale mysl přemýšlí o mnoha věcech. Bez jakéhokoli důvodu, nemůžeme usnout, mysl je znepokojena a vy nemůžete usnout: „Co se stalo?“ Obvykle, pokud se cokoliv náhodně stane ve vaší domácnosti, nebo s vaším přítelem, také těžko usínáte. Především když něco ztratíte… pak se vám těžko usíná. Nevíte, kam vaše mysl zajde, neustále chodí sem a tam a vy pořád myslíte na toto a tamto a občas zapomenete: „Na co jsem myslel?“ Někdy z toho také hodně blázníme: „Co mám dělat? Co nemám dělat?“. Někdy myslíte na to, že spácháte sebevraždu: „Ó, tento život je k ničemu, nedělám nic…“ Jelikož tato mysl je velice rozrušená.

V Bhagavad Gítě Krišna pravil Ardžunovi jako první: „Povím ti, jak ovládnout tvou mysl!“ Poněvadž jestliže nedokážete ovládat svou mysl, nedokážete ovládat své smysly, a pokud nedokážete ovládat svou mysl, nikdy nebudete šťastní a nebudete nikdy spokojeni.

Na naší hlavě jsou dvě strany: levá a pravá. Zde se nacházejí čtyři vlny v našem mozku, které se nazývají: alfa, beta, delta a théta.

Vlna delta chce zůstat osamotě. Proto, na druhé straně, vlny alfa, beta a théta, tyto tři, zůstávají dohromady a neustále se navzájem ruší, hádají.  Pokud trochu studujete psychologii, chápete, o čem mluvím, tři věci – alfa, beta a théta, tyto tři věci zůstávají spolu a vyrušují se navzájem.

Psychologie tedy objasňuje, že na pravé straně vašeho mozku jsou tři vlny (alfa, beta a théta) a na levé straně je delta.

To jen tak trochu pro vás a nechci to moc probírat, protože je to velmi rozsáhlá diskuse, ale když přemýšlíte, vaše ruka se bezděčně přesune na levou stranu vaší hlavy. Jako když jdete do kanceláře, konkrétně k doktorovi, právníkovi, když hovoří a rozhodují se, jejich ruce se takto přirozeně přesunou (naznačuje pohyb rukou, která se přesouvá k pravému chrámu, na levé části hlavy).

Protože delta je na levé straně a když ji takto stlačíte, vlny delta se přemístí na pravou stranu a zklidní tyto vlny – alfu, betu a thétu (které ruší). Tehdy delta postoupí z levé strany na pravou a ztiší je.

Můžete si to také zkusit a tímto způsobem získat výsledky: když je vaše mysl neklidná, avšak nemůžete se rozhodnout, cokoliv, s rodinou, mnoho problémů, které se objevují…, jen se posaďte na nějakém místě a stiskněte levým ukazováčkem a prostředníčkem svůj levý chrám, takto (ukazuje jak na to). Pak budete přemýšlet a všechny vaše problémy se rozplynou, vaše mysl ztichne, a jestli nemůžete spát, tak si před spaním sedněte a takto ztlačte, potom se vaše mysl uklidní. Protože toto je psychologie, jestliže studujete psychologii, moc pěkně se vám tyto věci vyjasní.

Takže ve Šrímad Bhagavad Gítě, v šesté kapitole, Krišna rovněž probírá tuto moudrost, jak jogíni se svými jógami soustřeďují svou mysl, že obrátí svou mysl na velmi klidnou a mírnou. Pokud nedokážete ovládnout svou mysl, nikdy nebudete šťastni.

Obzvlášť když nedokážete ovládat vaši mysl, chtíč, hněv, toto všechno se ukáže a zneklidní vaši mysl. Toto je velmi důležité, ten, kdo neovládá svou mysl, jeho život je marný.

Možná jste v televizi nebo v novinách viděli, že jeden člověk ve Francii, který se chystá být prezidentem Francie, ale nyní je ve vězení v Americe (pozn.: zřejmě je to Dominique Strauss-Kahn). Asi před 6 nebo 7 měsíci, či rokem, jste v novinách zahlédli, že pobývá ve vězení v Americe, poněvadž nedokáže ovládnout svou mysl od chtíče, dostavila se jeho touha a on pak udělal něco špatného, tak byl v Americe zatčen.

Ten, kdo se chystá ovládat celou zemi, avšak nedokáže ovládnout svou vlastní mysl… jak je pro něj možné, aby se stal dozorcem státu? Snažte se to pochopit: jestliže neumíte řídit vlastní mysl, jak je pro vás možné řídit tisíce miliónů lidí ve vaší zemi? „Prezident“ znamená ten, kdo řídí celý stát. Ale jestliže nedokáže řídit svou mysl, vlastní tělo, vlastní rodinu, svou ženu…, jak je pro něho možné, aby řídil celou svou zemi s tisíci milióny lidí?

Tudíž Šrímad Bhagavad Gítá rovněž v šesté kapitole hovoří o těchto věcech: jak jogíni dokáží ovládat svou mysl.

Abych se vrátil ke své debatě: Ardžuna se ptá Krišny (verš): Má mysl je velice neklidná, není to tak snadné ji ovládnout, jak ovládnu svou mysl?“

Předtím jsem povídal o psychologických vlivech a též o vysvětlení jiné osoby, avšak Šrímad Bhagavad Gítá duchovně vykládá jak ovládat mysl.

Tehdy Krišna uvádí velice jednoduchý postup, jak ovládnout mysl. Existují dva postupy, pak ji můžete ovládnout.

(Verš)

V sanskritských výrazech Krišna praví „abhjása“, což znamená „znovu a znovu praktikovat“, a „vairagja“, což znamená „zříci se“.

Protože když se vaše smysly chystají užívat si, musíte je vrátit zpět. Jelikož vaše oči, všechny vaše smysly si přirozeně jdou užívat smyslových objektů, tak také musíte ovládat svou mysl. Vairágja znamená vzdát se (něčeho) a učinit slib: „Nesmím to dělat!“

Dám vám příklad: Váš jazyk chce neustále jíst nějaké sladkosti, ale máte cukrovku. Moc toužíte sníst ten cukřík, sladkost, váš jazyk si myslí „Chci tuto sladkost“, tehdy se objeví nenasytnost. Co uděláte? Rovněž ovládnete svou mysl a jazyk, a řeknete mu „Ne, ne, ó, můj jazyku, nejez ten cukr!“

Tímto způsobem budete odmítat násilím. Stejným způsobem směřují všechny naše smysly k smyslovému předmětu a my je musíme ovládnout, to se nazývá vairágja a abhjása, cvičit, znovu a znovu se snažit ovládat, tomu se říká cvičení.

Tak Krišna říká Ardžunovi, že pro ovládnutí mysli existují pouze dva způsoby: cvičení a askeze. Jinak nikdy neovládnete svou mysl. Ostatně Krišna pak pověděl: „Není to tak lehké přijmout vairágju (zřeknutí se) a také abhjásu (cvičení).“

Tak Krišna nakonec diskutuje o bhakti józe: „Jestliže praktikuješ bhakti jógu, velmi snadno ovládneš své smysly a mysl.“

(Verš)

Ve Šrímad Bhagavad Gítě Krišna pronáší tyto sanskritské verše: „Co je bhakti jóga?“ Krišna říká: „Jsem Nejvyšší Osobnost Božství, Bhagaván, měli byste tedy uctívat Má lotosová chodidla.“

(Verš)

„Klaň se mi, praktikuj bhakti a zcela se mi odevzdej. Zaručuji ti, že tě osvobodím z oceánu materiálních působení.“

(Verš)

„Jsem Nejvyšší Osobnost Božství, Bhagaván, jen se mi odevzdej a já tě osvobodím z oceánu materiálních působení“ a „Jsem Nejvyšší Vládce všech smyslů“. Co si tedy počít v této kali júze? Pouze jednoduše zpívejte Jeho svatá jména a vaše mysl se přirozeně soustředí a budete moc šťastní, toto je jednoduchý postup.

HARÉ KRIŠNA HARÉ KRIŠNA KRIŠNA KRIŠNA HARÉ HARÉ
HARÉ RÁMA HARÉ RÁMA RÁMA RÁMA HARÉ HARÉ

Prosím, všichni věnujte jen jednu vteřinu zpívání těchto svatých jmen a tleskejte. A získáte velice značný přínos a vaše mysl se velmi rychle soustředí.

To, co provádíme, můžete dělat nepřetržitě jen tím, že budete opěvovat svatá jména Pána, potom budete šťastní.

HARÉ KRIŠNA HARÉ KRIŠNA KRIŠNA KRIŠNA HARÉ HARÉ
HARÉ RÁMA HARÉ RÁMA RÁMA RÁMA HARÉ HARÉ

To se nazývá „transcendentální zvuk“. Pokud trochu nahlédnete do části o fyzickém zvuku, ve zvuku hovoříme o dvou druzích, jeden se jmenuje „hmotný zvuk“ a druhý se jmenuje „posvátný zvuk“.

Vlastně celý svět je ovládán zvukem. Králové a prezident dávají příkazy zvukem, který vychází z jejich úst. Vůdce vojska se ozývá zvukem. V tomto hmotném světě je tedy všechno řízeno zvukem.

Jeden král, jeden prezident, jeden člověk dokáže řídit celý svět skrze zvuk. Učitel dává hodiny zvukem a studenti poslouchají. Zvuk je v tomto fyzickém světě hodně mocný, zvuk nám působí štěstí či zármutek. Když vám povím hezká slova, tehdy se vaše srdce omámí a budete šťastní. Pokud vám řeknu hrubá slova, pak v srdci ucítíte smutek, budete rozzlobení. Ne mnoho věcí, jen zvuk způsobuje různé činnosti ve vaší mysli, vyvolává štěstí, smutek, smějete se, a vtipkujete, tyto zvuky jsou tvůrcem těchto pocitů. Avšak tento fyzický zvuk toto vytváří jen ve vašem těle a mysli, ale transcendentální zvuk vyvolává radost přímo ve vaší duši, vaší átmě.

Svaté jméno Pána je posvátný zvuk, tento transcendentální zvuk rovněž vytváří vibraci ve vaší duši, átmě, a budete šťastní. Takže když zpíváte tento transcendentální zvuk – svaté jméno Pána – pak bude vaše tělo a vaše duše spokojené. Tehdy do vašeho života vstoupí tolik štěstí. Takže jak naši áčárjové praví: „Zpívejte svatá jména Pána a buďte šťastní“.

HARÉ KRIŠNA HARÉ KRIŠNA KRIŠNA KRIŠNA HARÉ HARÉ
HARÉ RÁMA HARÉ RÁMA RÁMA RÁMA HARÉ HARÉ

Jen vás žádám, abyste se podívali na své dlaně. Co vidíme? Jsou tam nějaké čáry, moc pěkné a krásné křivky a různé oblouky, čáry se liší, nejsou stejné. Máte na dlani naprosto rozdílné čáry, kdo je vytvořil? A jaký je význam těchto čár? Vyvstává tato otázka. Kdo vyrobil tyto čáry v různých směrech? A proč čáry na vašich rukou nejsou stejné? Tak rozdílné křivky.

Bible velice zřetelně prohlašuje, že Bůh je jeden, ne mnoho. Bůh je jeden, a my všichni jsme Jeho synové a dcery. Pokud je tedy Bůh naším jediným otcem, proč Vytvořil tyto čáry různě? Proč Učinil toto rozeznání? To znamená, vyvstává úsudek, že Bůh nevytvořil tyto čáry. Kdyby tyto čáry Stvořil, musely by být všechny stejné, protože On je jediný otec. Tak proč namaloval tyto čáry? Vy sami jste si je namalovali!

Jestliže jdete za astrologem, pak vám vyloží, že toto je dobrá čára, toto je špatná čára, toto je čára peněz, toto je čára života, vysvětlí vám různé čáry. Pokud za ním jdete, tehdy vám vysvětlí mnoho věcí a vezme si od vás nějaké peníze. Dá vám prsteny a poví vám, abyste dělali toto a toto, avšak nakonec mu rovněž dáte mnoho věcí a mimoto přijdete o peníze.

Já nejsem astrolog. Nepřišel jsem sem, abych se díval na čáry na vašich dlaních, ale písma objasňují jejich význam. To se nazývá čáry plodů vašich minulých činností. Vaše dobrá karma a vaše špatná karma jsou všechny v těch čárách.

Nemůžeme se vyhnout výsledkům činností, které jsme udělali v našich předešlých životech, ať už jste učinili dobré či špatné věci. Vy jediní jste zodpovědní za tyto čáry na vašich dlaních. To znamená, že pokud konáte dobrou karmu, objevují se dobré čáry, jestliže konáte karmu špatnou, přijde špatná čára, ale v tomto hmotném světě je budete muset vytrpět.

Znáte Newtonův třetí zákon: pro každou akci existuje stejná reakce shodné intenzity.

Nikdo není strůjcem vašeho štěstí nebo neštěstí. Vy jste svým vlastním strůjcem svého štěstí a neštěstí.

Občas dáváte vinu ostatním, řka „ty jsi udělal to a to“, když to vlastně není pravda… Takže si vždy pamatujte Newtonův třetí zákon: „Za každou akci existuje rovná, zpětná reakce“.

To znamená, že pokud jste ve vašem minulém životě někoho obtěžovali, tak vás v tomto životě bude rovněž něco obtěžovat. Toto je akce a reakce, která se děje v tomto životě. Nemůžete se této filozofii vyhnout; čáry na vašich rukách jsou výsledkem plodů činností z vašich předešlých životů. V tomto životě tudíž trpíme nebo si užíváme.

O duchovním životě, duchovní věda projednává tyto věci, vysvětlujíc, jak zastavíte tento druh reakce, dobré či špatné, tuto karmu.

Duchovní věda vykládá, že pokud zpíváte svaté jméno Pána a tleskáte, všechny vaše čáry odejdou, protože svatá jména jsou velice mocná, jedině svatá jména dokáží zničit vaše předchozí výsledky činností, karmu.

V opačném případě se budete znovu a znovu držet uvnitř koloběhu zrození a smrti…

Takže, zpívejte svatá jména, pak budou všechny vaše plody činností – karma – dobré či špatné, zničeny.

Je to jako ve slově „maso (meat)“ – „Já Jím (Me Eat)“, to znamená: „Pokud tě v tomto životě sním, v příštím životě sníš ty mě…“ Když tedy někoho zabijete, v následujícím životě budete zabiti vy. Bude to muset přijít, stejně tak každá akce má stejnou a zpětnou reakci.

Ať už jste ateisté nebo teisté, to není předmětem. Avšak toto je naprostá pravda: výsledkem akce musíte buď trpět či si užívat.

Bhakti jóga vykládá, jak se osvobodíte od všech druhů karmy, plodů činností. Jednoduše říká: „Zpívejte svatá jména, pak budou všechny vaše výsledky činností zničeny.“ A s pokornou vírou v Pána opěvujte Jeho svatá jména:

HARÉ KRIŠNA HARÉ KRIŠNA KRIŠNA KRIŠNA HARÉ HARÉ
HARÉ RÁMA HARÉ RÁMA RÁMA RÁMA HARÉ HARÉ.
 ~~~
Jay Šríla Gurudev kí jay!

Podle toho, co jsme zvyklí jíst, vytváříme svůj charakter-Šríla Bhakti Bibudha Bodhajan Mahárádž

"Podle toho, co jsme zvyklí jíst, vytváříme svůj charakter. Pokud člověk jí celý den ředkvičky, pak ke konci dne bude jeho říhnutí cítit jen po ředkvích, nijak jinak. Stejně tak, když jíme potravu ze zvířat, naše povaha bude rovněž jako zvíře. Z toho důvodu den za dnem spatřujeme, jak se lidská nátura ve jménu lásky stává chtivou (plnou chtíče). V kterémkoli velkoměstě či hojně navštěvovaném parku vídáme, že lidské chování je beze studu. Jsme svědky otevřeně chtivého chování mezi chlapci a děvčaty stejně tak jako vidíme ty samé vlastnosti mezi zvířecí společností. Výsledkem toho je, že jedna z nejdůležitějších zásad lidstva, ovládání našich smyslů, den za dnem slábne."
~ Šríla Bhakti Bibudha Bodhájan Mahárádž

pátek 25. března 2016

z celého svého srdce- Šríla Bhakti Bibudha Bodhajan Mahárádž

"Můžeme se stát způsobilými k tomu, abychom byli skutečným následovníkem Šrí Krišny Čaitanji Maháprabhua, když se upřímně oprostíme od sklonu k sektářství - z celého svého srdce."
Šríla Bhakti Bibudha Bodhajan Mahárádž

Pán je tam, kde je bhakti- Šríla Bhakti Bibudha Bodhajan Mahárádž

"Pán je tam, kde je bhakti, kde je oddanost. Není to záležitostí instituce."
~ Šríla Bhakti Bibudha Bodhajan Mahárádž

Taková je Gauḍīya-Vaiṣṇavská filozofie-Šríla Bhaktivedanta Swami Mahárádž

"Kṛṣṇa odešel z Vrindávanu. Všechny gopīe dny kvůli Kṛṣṇovi jednoduše proplakaly, avšak vůbec Ho neobviňovaly. Kdykoli někdo přišel... Kṛṣṇa na ně také myslel, poněvadž gopīe jsou předními oddanými, prvotřídními oddanými. Oddanost gopīch nelze s ničím srovnat. Proto jim Kṛṣṇa byl vždy zavázán. Kṛṣṇa gopīím řekl: "Musíte se spokojit s tím, co máte. Nedokáži vám nic opětovat za vaši lásku." Kṛṣṇa, Svrchovaný, všemocný, Nebyl schopen splatit své dluhy vůči gopīím. Takže gopīe... Čaitanja Mahāprabhu pravil: ramyā kācid upāsanā vraja-vadhu-vargeṇa yā kalpitā (Čaitanja-mandžuša): 'Neexistuje lepšího uctívání než to, jaké učinily gopīe.' Gopīe jsou tedy nejlepšími oddanými. A mezi gopīemi je Śrīmatī Rādhārāṇī tou nejdůležitější. Z toho důvodu je Śrīmatī Rādhārāṇī úctyhodnější než Kṛṣṇa. Taková je Gauḍīya-Vaiṣṇavská filozofie. Vyžaduje to čas."
~ Šrí Šrímad A.Č. Bhaktivedánta Swámí Prabhupád (Londýn - 4. srpna 1973)

"Chrám znamená, že lidé mají přijít-Šríla Bhaktivedanta Swami Mahárádž

"Chrám znamená, že lidé mají přijít, lidé mají studovat nauku o Bohu. Ne udělat z chrámu byznys. Chrám je duchovní vzdělávací útočiště. Lidé by měli přijít a dozvědět se, co je duchovní život, co je Bůh, jaký je můj vztah s Bohem."
~ Šríla Bhaktivedánta Swámí Mahárádž (Kalkata, 8. března 1972)

Podvodník není ani guruem ani kazatelem- Šríla Bhakti Bibudha Bodhájan Mahárádž

"Podvodník není ani guruem ani kazatelem."
~ Šríla Bhakti Bibudha Bodhájan Mahárádž

Obrátíme-li se na pravého áčárju...-Šríla Bhaktivedanta Swami Mahárádž

"Obrátíme-li se na pravého áčárju a uchováme si víru v jeho slova, duchovní realizace bude snadná."
~ Šríla Prabhupád, Učení královny Kuntí

Májá je velice silná - Šríla Bhaktivedanta Swami Mahárádž


"Májá je velice silná a jakmile se naskytne příležitost, zaútočí. Proto by si člověk měl dávat velký pozor na útoky Máji. A jedinou účinnou obranou je vždy setrvávat ve Vědomí Krišny."
~ Šríla Prabhupád

Šríla Bhaktivedanta Swami Mahárádž-je důležitější vytvářet oddané než budovat chrámy


"V tomto věku je důležitější vytvářet oddané než budovat chrámy."
~ Šríla Prabhupád, 7. srpna 1969

neděle 21. února 2016

Zapomínat a odpouštět -Šríla Bhaktivedanta Swami Mahárádž



"Měli bychom se naučit zapomínat a odpouštět drobné nehody, poněvadž kdykoli jsou na místě přítomny dvě osoby, vždy se naskytne nějaké nedorozumění. Takové nedorozumění se děje i mezi manželem a manželkou, co říci o ostatních. Avšak musíme věci přizpůsobit na základě vědomí Krišny. Měli bychom mít neustále na paměti, že vědomí Krišny je výzvou pro novodobou svedenou lidskou společnost, a že musíme čelit mnoha nepříznivým událostem."
(Dopis Šríly Prabhupády Gargamunimu, leden 1968)

pátek 19. února 2016

Nejprve služte svému Dikša guruovi-Šríla Bhakti Prajñana Keshava Gosvámi Mahárádž


"Je nezbytné na prvním místě uctívat díkšá-gurua. Pokud uvažujeme do hloubky, vidíme, že guru, jenž uděluje mantry, je vskutku tím nejdůležitějším. Pouze ti, kteří dávají pokyn sloužit díkšá-guruovi, jsou ve skutečnosti šikšá-guruové. Ti, jenž jsou proti tomu dávat pokyn týkající se služby díkšá-guruovi, se nikdy nemohou označovat za šikšá-guruy. Vlastně to ani nejsou Vaišnavové, neboť se vzdávají své povinnosti učit ostatní, aby vzdávalináležitou úctu díkšá-guruovi."
~ Šrí Šrímad Bhakti Pragňan Kešava Goswámí Mahárádž,
(Ze dne 13.2.1961 - Sri Uddharan Goudiya Math, Chunchura, Západní Bengálsko)

Očistit srdce od chorob - Šríla Bhaktivédanta Vana Maharádž

"Bude-li někdo naslouchat Rasa-katha z lotosových rtů Mahábhagavata Vaišnavy, tato katha očistí jeho srdce od chorob, jako je chtíč, hněv atd."
~ Šríla Gurudev (Delhi, prosinec 2015)

Měli byste vědět, že pilířem krišna-bhakti je guru-ništha- Šrí Šrímad Bhaktivédanta Nárájana Maharádža

"Měli byste vědět, že pilířem krišna-bhakti je guru-ništha - ryzí víra v Šrí Gurua. Nemá-li člověk guru-ništhu, pak nemá bhakti vůbec.
Pokud chcete být šťastní, měli byste přijmout vysoce kvalifikovaného Gurua a guru-paramparu. Jestliže tak neučiníte, budete muset zakoušet utrpení stáří a smrti.
Snažte se to pochopit. Díky guru-bhakti se naše životy změní a budeme navěky šťastní."
(Šríla Bhaktivedánta Nárájan Mahárádž, 11. února 2001, Singapur)

Upřímně se oprostit od sklonu k sektářství - Šríla Bhakti Bibudha Bodhajan Mahárádž


"Můžeme se stát způsobilými k tomu, abychom byli skutečným následovníkem Šrí Krišny Čaitanji Maháprabhua, když se upřímně oprostíme od sklonu k sektářství - z celého svého srdce."
Šríla Bhakti Bibudha Bodhajan Mahárádž

Šrímad-Bhágavatam, 6.3.24 Význam-Šríla Bhaktivedanta Swami Mahárádž

"Zpívání Hare Krišna mantry se doporučuje i těm lidem, kteří se dopouští prohřešků, protože pokud budou i nadále zpívat, postupně to bude bez přestupků."
(Šrímad-Bhágavatam, 6.3.24 Význam)

Zdrojem osvobození je milost Gurua- Šríla Bhaktivedánta Vana Mahárádž

"Zdrojem osvobození je milost Gurua, poněvadž jedině on nám jej může dát. Je tedy nutné přijmout útočiště u lotosových chodidel pravého duchovního mistra a stále na něj vzpomínat."
(Šríla Bhaktivedánta Vana Mahárádž, Delhi 2015)

úterý 22. září 2015

"Takové je postavení Rādhārānī"-Šríla Bhaktivedanta Swami Mahárádž

"Janmādy asya yataḥ. Začalo to od Absolutní Pravdy. Tedy Absolutní Pravda je Rādhā-Kṛṣṇa. Stejná puruṣa a prakṛti. Avšak Rādhārānī je služebnice, slouží. Rādhārānī je tak zručná, že neustále Přitahuje Kṛṣṇu Svou službou. Takové je postavení Rādhārānī. Kṛṣṇa se nazývá Madana-Mohana. Zde ve Vrindāvanu je Madana-Mohana. A Rādhārānī se říká Madana-Mohana-Mohinī. Kṛṣṇa je tak přitažlivý, že jsme přitahováni k Amorovi, a Kṛṣṇa přitahuje Amora. Proto se Jmenuje Madana-Mohana. A Rādhārānī je tak znamenitá, že Přitahuje Kṛṣṇu. Tudíž Je nejúchvatnější. Z toho důvodu jsou lidé ve Vrindāvanu zvyklí opěvovat jméno Rādhārānī víc než Kṛṣṇovo jméno. 'Jaya Rādhe!' Ano. Toužíte-li po Kṛṣṇově přízni, pouze se snažte potěšit Rādhārānī.
[Šríla Prabhupád, přednáška Šrímad-Bhágavatam 6.1.62, Vrindávan, 29. srpna 1975]

pondělí 3. srpna 2015

"Neskrývejte nic ve svém srdci před Krišnou, Guruem a Vaišnavy"-Šrí Šrímad Bhaktivédanta Nárájana Maharádža

Citát Šríly Bhaktivedánty Nárájana Mahárádže: 3.8.2000, Rusko


 [Šríla Nárájan Mahárádž vyprávěl příběh o mnichu, který každému říkal, že vykonával naprostý půst od jídla a vody celých 24 hodin při Ekádaší. Přesto se pokusil napálit Gurua a Krišnu tím, že se několikrát za den vykoupal, a pokaždé, když si namáčel hlavu pod vodou, si lokl vody.]

 Vaišnava by takový být neměl. Jinak zažije velké utrpení. Neuškodí to Guruovi, Vaišnavům, Harimu, ale těm, kteří tací jsou.

 Neskrývejte nic ve svém srdci před Krišnou, Guruem a Vaišnavy. Vaše srdce by bezpochyby mělo být otevřenou knihou. Může ji vidět kdokoli. Žádná neupřímnost, chladnost, přetvářka, vypočítavost - vše bude otevřené. To, co je uvnitř a vně, by mělo být stejné. Vaše slova a chování by mělo být totéž.
Žádám oddané, aby takoví byli. Je možné, že se objeví nějaká slabina. To není na škodu. Je možné, že se ukáží nějaké anárthy. To neublíží - pokud jsou upřímní, velmi rychle to zmizí. Měli bychom si na to tedy dát velký pozor.

 ( http://bhaktabandhav.com )

středa 29. července 2015

"Guru musí být uttamá adhikárí"-Šríla Gour Govinda Swami Mahárádž

"Guru, jenž není uttamá-adhikárí, vás nedokáže vést k lotosovým chodidlům Krišny, konečnému cíli, poněvadž tam nedošel. Ušel jen částečnou vzdálenost, jak může vést? Proto Guru musí být uttamá adhikárí, zcela následovat pokyny svého Gurua, být velmi drahým žákem svého Gurua."

"Nebuďte podvedeni"-Šríla Bhakti Siddhánta Sarasvatí Thákur Prabhupád

„Ve světě plném podvodníků, jsou podvodníci uctíváni. Ryzí oddaní, jež nesvádějí lidi, v tomto světě nejsou vážení. Stalo se módou být podváděn těmi, kdo klamou lidi ve jménu Hari-kathá. Opravdoví oddaní a ti, jež odhalují neoddané, jsou často mylně považováni za obyčejné osoby, jelikož neoddaní a podvodníci klamou běžné lidi tím, že nazývají tyto oddané podvodníky. Tímto způsobem se pokouší udržet svůj podvod. Klamná energie živým bytostem nedovoluje být upřímnými za žádnou cenu. Proto aranžuje různé fígle, aby držela lidi stranou od společnosti skutečných oddaných.“

čtvrtek 9. července 2015

"Šrímad Bhágavatam 3.16.26"-Šríla Bhaktivedanta Swami Mahárádž

"Závěr je takový, že nikdo nepoklesne z duchovního světa, či z Vaikunthy, neboť je to věčný příbytek." (Šríla Bhaktivedánta Swámí Prabhupád - Šrímad Bhágavatam 3.16.26)

"Původ duše"-Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dev-Gosvámí Mahárádž

Již odjakživa se člověk tázal na původ duše. V této stručné kapitole Šrídhar Mahárádž odpovídá na nejdůležitější ze všech otázek: "Kdo jsem? Odkud jsem přišel?" "

  Jak se duše poprvé objeví v tomto světě? Z jakého stupně duchovní existence poklesne do hmotného světa?" To je rozsáhlá otázka, která vyžaduje určitou všeobecnou informaci.

  Existují dvě třídy duší, džív, které přicházejí do tohoto světa. Jedna třída sestupuje z duchovních planet Vaikunthy podle potřeby nitja-lílá, věčných zábav Krišny. Ostatní přicházejí z důvodu pod­míněnosti. Brahmadžjóti, nerozlišná okrajová sféra, je zdrojem ne­konečných duší, džív, atomických duchovních částic neodlišného charakteru. Paprsky Pánova transcendentálního těla jsou známy jako brahmadžjóti a kuželem paprsku brahmadžjóti je džíva. Džíva, duše, je atomem v této záři a brahmadžjóti je produktem neko­nečného množství atomů, džív.

  Duše obecně emanují z brahmadžjóti, jež je živoucí a roz­pínající se. V rámci rovnováhy brahmadžjóti dochází k jejímu na­rušení a nastává pohyb. Z nerozlišnosti počíná rozlišnost. Z čisté plochy uniformního vědomí povstává individuální vědomí. Neboť džíva je vědomá, je obdařena svobodnou vůlí. Proto si z okrajového postavení vybírá buď stranu exploatace, nebo stranu oddanosti.

,Krsna bhuli' sei jiva anadi bahirmukha. Anádi znamená to, co je bez počátku. Když vstoupíme do země exploatace, vstou­píme do faktoru času, prostoru a myšlenky. Budeme-li vykořisťovat, pak akce a reakce počne v negativní zemi půjčky. Přestože se snažíme stát se pány, ve skutečnosti ztrácíme.

 Služebníky Goloky a Vaikunthy je také možné vidět, jak se nacházejí v rámci brahmándy, hmotného vesmíru, to však je pouze hra, lílá. Přicházejí jen, aby se zúčastnili Pánových zábav, a pak se vracejí. Pokleslé duše sestupují z okrajového postavení v brahmadžjóti, a ne z Vaikunthy. První postavení duše v hmotném světě bude na úrovni Brahmy, stvořitele. Postupně ji její karma může vést do těla zví­řete, např. tygra, kde bude obklopena tygří mentalitou, nebo do těla stromu či rostliny, kde může být obklopena jinými rozličnými po­city. Takto se zaplete do akce a reakce. Případ je jasný; analyzovat příběhy jednotlivých atomů není třeba. Zajímá nás všeobecný fakt: jak transformace materiální koncepce vyvěrá z čistého vědomí.

 ELEKTRONY VĚDOMÍ

   Hmota není nezávislá na duchu. V brahmadžjóti jsme vyvá­ženi v okrajové síle jako nekonečné množství drobnobodů, ducho­vních paprsků, elektronů vědomí. Vědomí znamená být obdařen svobodnou vůlí, protože bez svobodné vůle nemůže žádné vědomí vzniknout. Atomický drobnobod vědomí má svobodnou vůli velmi omezenou, a tak zneužitím své svobodné vůle si některé duše zvolily tento hmotný svět. Odmítly se podrobit svrchované autoritě; chtěly vládnout. A tak se zárodečnou myšlenkou dominance vstou­pí džívy do světa exploatace. V Bhagavad-gítě (7.27) stojí:

 iccha-dvesa samutthena
dvandva-mohena bharata
sarva-bhutani sammoham
sarge yanti parantapa

 "V džívě se v základní podobě probudí dva principy: ne­návist a žádost. Poté duše postupně klesá dolů a mísí se se světským světem." Nejprve se v základní podobě vyvíjejí přitažlivost a odpor, asi právě tak jako se na výhonku rozvinou dva lístky. A postupně tyto dva principy pomohou duši ponořit se hluboko do tohoto hmotného světa. Po odchodu ze světa exploatace se duše může vrátit do svého původního postavení v brahmadžjóti jako duch. Jestliže však du­še nashromáždila tendenci k oddanosti díky svým předchozím od­daným činům, pak se zde nezastaví; pronikne brahmadžjóti a po­stoupí k Vaikuntě.

Proč přišla duše do světa exploatace a ne do světa oddanosti? To je třeba připsat její vnitřní povaze, která je obdařena svobodnou vůlí. Je to svobodná volba. Je to řádně doloženo v Bhagavad-gítě (5.14):

na kartrtvam na karmani 
lokasya srjati prabhuh na
 karma-phala-samyogam 
svabhavas tu pravartate 

"Duše je zodpovědná za svůj vstup do země exploatace. " Zod­povědnost leží na duši, jinak by byl Pán zodpovědný za její ne­šťastnou situaci. Krišna však praví, že niterná svobodná vůle duše je zodpovědná za zapletení v hmotném světě. Duše je vědomá a vědomí znamená obdařena svobodou. Jelikož je duše atomická, její svobodná vůle je nedokonalá a zranitelná. Následkem této, svo­bodné volby některé duše jdou do hmotného světa a jiné do duchovního. Zodpovědnost tedy leží na individuální duši.

 PRÁVO CHYBOVAT

 Jednou se indický politický vůdce Šyámasundara Čakravartí zeptal našeho duchovního učitele Prabhupády: "Proč udělil Pán džívě tolik svobody?" Prabhupáda mu řekl: "Bojujete o svobodu. A ne­znáte cenu svobody? Bez svobody je duše pouhou hmotou. " Svoboda nám nabízí možnost jednat správně či chybovat. Jednou řekl Gándhí­ britským úřadům: "Chceme svobodu." Odpověděli: "Nejste schopni si sami vládnout. Až na to budete mít, dáme vám ji." Nakonec jim řekl: "Chceme svobodu, abychom mohli chybovat." Svoboda tedy nezaručuje pouze správné jednání; svoboda má svou cenu nezá­vislou na správnosti či chybnosti.

 Svobodná vůle je absolutní jen s Absolutní Pravdou. Jeli­kož jsme koneční, naše svobodná vůle je nesmírně malá. Je zde možnost chybovat. Naší první volbou bylo vládnout, a tak jsme po­stupně vstoupili do světa nadvlády. Následkem tohoto prvního činu se odehrálo vše ostatní. V různých rodech se vyčlenily různé dru­hy bytostí od polobohů až ke stromům a kamenům. Vodní těla, vzdušná těla, vše co zde nalézáme, se takto vyvinulo. Aktivujícím principem v jakékoli podobě embryologického vývoje je duše, a z duše se vše vyvinulo.

"Vaším jediným úkolem by mělo být potěšit Krišnu"-Šríla Bhaktivedanta Swami Mahárádž


Madhudvišá: Prabhupádo, když jsme venku na sankírtanu, zpíváme, jak nejlépe bychom mohli zapojit dav, aby se přidal a zpíval s námi?
Prabhupád: Nejlepší je dál zpívat. Vaše věc není, chci říci, uspokojit dav. Vašim úkolem je uspokojit Krišnu, a poté bude dav přirozeně uspokojen. Nechystáme se uspokojit dav. Chystáme se jim něco předat, Krišnu. Měli byste tedy být velice opatrní, zda přinášíte Krišnu správným způsobem. Tehdy budou spokojeni. Vaším jediným úkolem by mělo být potěšit Krišnu. Poté bude všechno potěšeno. Tasmin tušte džagat tušta. Jestliže je Krišna potěšen, pak je potěšen celý svět.
Když na kořen nalijete vodu, pak je automaticky roznesena do všech částí stromu. Tudíž Krišna je vysoký strom, kořen vysokého stromu, a vy mějte ve zvyku Ho zalévat, zpívejte Haré Krišna a dodržujte usměrňující pravidla, všechno bude v pořádku.
(Přednáška Jeho Božské Milosti A.Č. Bhaktivedánty Swámího Prabhupády k Bhagavad-Gítě 7.1 - Los Angeles, 2. prosince 1968)

"Krišna kírtan není určen pro pobavení veřejnosti"- Šríla Bhaktivedanta Swami Mahárádž


"Krišna kírtan není určen pro pobavení veřejnosti, k předvádění umění. Je to živoucí služba Pánu. Nestaráme se tedy příliš o umělecké podání Krišna kírtanu, nýbrž chceme vidět, jak moc oddaný uspokojuje Svrchovanou Vůli."

 (Prabhupádův dopis Jadurani, 12. prosince 1967)

čtvrtek 14. května 2015

"Pokud dodržujete Ekádaší"-Šríla Bhaktivedánta Nárájan Gosvámí Mahárádž

"Pokud dodržujete Ekádaší, zpíváte svaté jméno, posloucháte hari.kathu v prvotřídní společnosti, stále zůstáváte se vznešenými oddanými a vykonáváte jakoukoli z devíti typů bhakti, nikdy nepoklesnete."

úterý 12. května 2015

"Plačte pro Krišnu"-Šríla Bhakti Bibudha Bodhajan Mahárádž

"Prosím, odstraňte všechny své sklony k pláči pro materiální prospěch; raději plačte pro Krišnu, pak k vám Krišna rozhodně přijde v podobě Svého Svatého Jména a učiní vás nekonečně šťastnými."

"Radhe He"- Šrí Šrímad Bhaktivédanta Nárájana Maharádža


Prabhupádova poslední slova: k ISKCONu a Šrílovi Nárájanovi Mahárádžovi

"V současné době existuje spor o tom, zda by oddaní, kteří se považují za následovníky Šríly Bhaktivedánty Swámího Prabhupády, měli přijmout duchovní vedení od Šríly Bhaktivedánty Nárájana Goswámí Mahárádže. Následuje přepis, přeložený z rozhovoru v bengálštině nahraném na kazetu mezi Šrílou Prabhupádou a Šrílou Nárájanem Mahárádžem na toto téma. Na této kazetě, vytvořené během října a listopadu roku 1977, nasloucháme Šrílovi Prabhupádovi v této souvislosti o jeho posledním nařízení, řečeném s jeho posledními dechy.

Poněvadž původní rozhovor je v bengálštině, pouze s malými částmi v angličtině, je to bezpochyby kazeta, kterou mnozí nikdy předtím neslyšeli. Vážení čtenáři ráčí pochopit z tohoto přepisu, že Šríla Prabhupád osobně nařídil Šrílovi Nárájanovi Mahárádžovi, aby poskytl duchovní vedení svým žákům a následovníkům, a že jeho žáci a následovníci přijímají toto vedení.
Kazetu laskavě poskytl BBT Archív.
~~~
Šríla Prabhupád: Nárájan Mahárádž. Přijde zítra?

Tamál-krišna Goswámí: Přijde, až… (jedná s ostatními). Pokud ho vyzvedneme, možná přijde dnes večer.

Šríla Prabhupád: Hmm.

Tamál-krišna Goswámí: Pokud teď pojedeme autem. Bhaktičaru teď jede autem. Mahárádž může večer přijet.

(Někdo začíná zpívat: „Govindam ádi-purušam…“)

Tamál-krišna Goswámí: Máme trochu zapnout větrák? Trochu.

(Začíná rozhovor se Šrílou Narájanem Mahárádžem:)

Šríla Prabhupád: Šríla Prabhupád (Šríla Bhaktisiddhánta Sarasvatí Thákur) měl touhu kázat po celém světě – v Evropě, Americe a tak dále. Snažil jsem se co nejlépe naplnit jeho přání. Teď bychom měli kázat spolu.

Šríla Nárájana Mahárádž: Ano.

Šríla Prabhupád: Máme zkušenost, že pokud usilujeme společně, je tu skvělá možnost rozšířit poselství ákara mathu: misi Maháprabhua, prithivíte áče, všude ve světě. K tomuto účelu jsem přispěl svými nejlepšími schopnostmi.
Přeji si, aby mi moji duchovní bratři odpustili mé přestupky. Při kázání jsme mnohokrát řekli věci v rozporu proti jeden druhému, nebo přerušili filozofické argumenty jeden druhého. To se stává. Prosím, popros mé duchovní bratry o odpuštění mých přestupků. (není slyšet)

Šríla Nárájan Mahárádž: Cokoliv rozkážeš, s tím zcela souhlasím. Považuji tě za svého Gurua.

Šríla Prabhupád: (není slyšet)

Šríla Nárájan Mahárádž: Moc krásně to bylo provedeno. Toto je správná cesta. Je dobře, že jsi vyzdvihl tento bod – že každý by měl chránit misi Maháprabhua, kterou jsi založil v západních zemích pomocí dobré spolupráce. I když jsi je učil, i přesto, pokud jim v budoucnu všichni pomohou, může být založeno úžasné hnutí na Zemi.

Šríla Prabhupád: (není slyšet)… Vychoval jsem tyto mléčhy a javany. Jsou jako opice (banary), velcí experti v hádání. Tím, že jsem přijal ty, kteří ke mně byli sesláni dle Krišnova plánu, a bral v úvahu jejich způsobilost a nezpůsobilost, jsem se je snažil vzdělávat jen proto, aby se věci daly do pohybu. A oni se naučili podle svých schopností. Věci lze provést v dobré spolupráci. Je tu dostatek půdy, velké, rozsáhlé chrámy a žádný nedostatek peněz…(není slyšet)

Šríla Nárájan Mahárádž: Je vhodné, aby každý pomohl v této záležitosti. Všechno bude ještě lepší, pokud budou rovněž pokorní a budou se snažit spolupracovat s každým, navzájem, stejně jako s ostatními Vaišnavy. Udělám maximum, abych pomohl. Kdykoliv a o cokoliv mne požádají, budu se snažit co nejlépe, abych jim pomohl. Kdykoliv mě zavolají, jakoukoliv radu budou chtít, kdykoliv budou chtít, abych přišel, ačkoliv má způsobilost je omezená, budu se snažit pomoct dle mých nejlepších schopností.

Šríla Prabhupád: Je teď někdo z mých duchovních bratrů ve Vrindávaně?

Šríla Nárájan Mahárádž: Ano.

Šríla Prabhupád: Kdo?

Šríla Nárájan Mahárádž: Vana Mahárádž tam možná bude, stejně tak Indupati Prabhu z Čaitanja Gaudíja Mathu.

Šríla Prabhupád: Někdo další?

Šríla Nárájan Mahárádž: V tuto chvíli jen tito dva.

Šríla Prabhupád: Kdo je Indupati?

Šríla Nárájan Mahárádž: Indupati. Jezdí sem často.

Bhaktičaru Swámí: Z Mathu Mádhavy Mahárádže?

Šríla Nárájan Mahárádž: Ano. Nikdo jiný tu není.

Šríla Prabhupád: Prosím, zavolej je oba. Vana Mahárádže a jeho.

Šríla Nárájan Mahárádž: To je od tebe moc dobrý návrh.

Šríla Prabhupád: Prosím, posaď se. Oni je zavolají.

Šríla Nárájan Mahárádž: Dobře.

Šríla Prabhupád: To, že diskutujeme o argumentech druhého, se občas stane…

Šríla Nárájan Mahárádž: To jsou zanedbatelné záležitosti v tak podstatné celosvětové misi. Trochu něco tu a tam nemá žádný význam. Ty jsi udělal tuto báječnou kazatelskou práci ve prospěch celého světa. V tom nebyl žádný vlastní zájem. Udělal jsi všechno jen v oddané službě Krišnovi – ve prospěch všech lidí obecně.

Šríla Prabhupád: To všechno díky tvému požehnání.

Šríla Nárájan Mahárádž: Udělal jsi skvělou věc. Je nutné pečovat a zachovat tuto misi, a vidět, že je dovedně spravována.

Šríla Prabhupáda: LASKAVĚ JE POUČ V TÉTO VĚCI. Nejsem schopen mluvit.

Šríla Nárájan Mahárádž: Ano. Prosím, odpočiň si.

Šríla Prabhupád: Prosím, poseď trochu déle.

Šríla Nárájan Mahárádž: Ano. Jsem tu.

Šríla Prabhupád: Tvoje zdraví je v pořádku?

Šríla Nárájan Mahárádž: Ano. Ty prosím stále vzpomínej na Krišnu. Tito všichni jsou velmi kvalifikovaní muži. Budou to dobře řídit.

Šríla Prabhupád: Je tu nějaký problém (zmatek) v Májápuru.

Šríla Nárájan Mahárádž: To se vše vyřeší. Gundové (gundá) to udělali pro své sobecké pohnutky. Všechno bude v pořádku. Určité potíže jsou vždy v každé činnosti.

Šríla Prabhupád: Dvacet tisíc lidí se shromáždilo na setkání. Slyšel jsi o tom něco?

Šríla Nárájan Mahárádž: Ano, něco jsem slyšel. Bylo to bolestivé. Lidé z komunistické strany udělali tuto nesmyslnost. Udělali nejvyšší bezpráví. Ale teď se uvolni, abys pokojně vzpomínal na Šrí Rádhu-Krišnu a Jejich sladké zábavy. Tvoji lidé se postarají o nutnosti. Vše bude v pořádku podle přání Nejvyššího Pána, Šrí Krišny. Vůbec není třeba na to myslet.

Šríla Prabhupád: Hmm.

Šríla Nárájan Mahárádž: Nedělej si starosti.

Šríla Prabhupád: Chováš ke mně nějakou náklonnost? (Toto je indický výraz lásky.)

Šríla Nárájan Mahárádž: Náklonnost! Co říct o náklonnosti, považuji tě za svého Gurua.

Šríla Prabhupád: Vím to. Proto tě žádám, abys mi, prosím, odpustil mé přestupky.

Šríla Nárájan Mahárádž: Ty laskavě odpusť nám naše přestupky, aby se náš rozum mohl upřít na lotosová chodidla Krišny. Prosím, dej nám toto požehnání.

Šríla Prabhupád: Kde je…

Šríla Nárájan Mahárádž: Odjel do Bengálska.

Šríla Prabhupád: Kdy odjel?

Šríla Nárájan Mahárádž: Odjel asi před měsícem. Šešájí přijel se mnou, aby přijal tvůj daršan. Vykonal pro tebe nějakou službu.

Šríla Prabhupád: Brahmačárí?

Šríla Nárájan Mahárádž: Ano, Šešájí Brahmačárí. Občas pro tebe vařil.

(Šríla Nárájan Mahárádž hovoří k ostatním oddaným v hindštině:) Vaříval pro Swámídžího když byl v Mathuře.)

Šríla Prabhupád: Kde je Tamál?

Oddaný: Právě přichází, Šrílo Prabhupádo. Je v jiném pokoji.

Šríla Prabhupád: (není slyšet)

Šríla Nárájan Mahárádž: Ano, vidím to. Je moc dobře, že ses ze zahraničí vrátil do Vradži.

Šríla Prabhupád: Chtěli si mě tam nechat, ale já řekl: „Ne“. Mé zdraví není způsobilé na žádné další cestování…

(Tamál-krišna Goswámí vchází do pokoje.)

Šríla Prabhupád: Poradil ses s Nárájanem Mahárádžem?

Tamál-krišna Goswámí: Ano. Dnes ráno. Bhaktičaru Swámí, Bhaktiprema Swámí a Šrídhara Swámí za ním šli, a Nárájan Mahárádž jim popsal obřad.

Šríla Nárájan Mahárádž: Řekl jsem jim o všem, co je třeba udělat. Řekl jsem jim: „Kdykoliv mne budete potřebovat, přijdu sem.“

Šríla Prabhupád: (není slyšet)… Kdy vstoupíš do brány po pravé straně?

Tamál-krišna Goswámí: U vstupu po levé straně. Při vstupu, při pohledu směrem k Božstvům. Jinými slovy, když vejdeš do chrámu. Tam je velký otevřený…

Šríla Prabhupád: Musíš nasypat sůl kolem těla.

Šríla Nárájan Mahárádž: Všechno jsem jim vysvětlil.

Tamál-krišna Goswámí: Je to na stejné straně jako vjásásan.

Šríla Prabhupád: Květiny by se měly položit v Májápuru.

Šríla Nárájan Mahárádž: Řekl jsem jim, aby měli nějaké květiny a kdekoliv si budeš přát, tam mohou být…

Šríla Prabhupád: Ty tam buď.

Šríla Nárájan Mahárádž: Ano, budu tam.

Tamál-krišna Goswámí: Popsal celý obřad do detailu, Šrílo Prabhupádo.

Šríla Prabhupád: (není slyšet) Přijal Šešájí sannjás?

Šríla Nárájan Mahárádž: Ne. Je pořád brahmačárí.

Šríla Nárájan Mahárádž: Všechny tvé povinnosti jsou dokončeny. Za svůj život jsi splnil všechno. Není třeba si dělat s čímkoliv starosti. Pouze vzpomínej na lotosová chodidla Šrí Rádhy-Krišny.

Šríla Prabhupád: Jen Jejich požehnáním.

Šríla Nárájan Mahárádž: Ano, udělal jsi všechno. Nic není nedokončené.

Šríla Prabhupád: Hm.

Šríla Nárájan Mahárádž: Jen jediná věc. Mělo by se jim říct, aby se jeden s druhým nehádali pro svůj vlastní zájem. Měli by spolupracovat, aby rozšířili tvou misi.

Šríla Prabhupád: Nehádejte se mezi sebou. Dal jsem vám svou vůli. Vykonejte to… Dnes je Ekádaší?

Šríla Nárájan Mahárádž: Ano, dnes je Ekádaší.

Šríla Prabhupád: Jak pokračuje služba Maháprabhuovi?

Šríla Nárájan Mahárádž: Hmm.

Šríla Prabhupád: V Džhansi (Jhansi – město na severu Indie, pozn. překl.). Teď Je v tvém domě.

Šríla Nárájan Mahárádž: Ano, tvůj Maháprabhu je se mnou. Služba Jemu pokračuje dobře, s velkou náklonností.

Šríla Prabhupád: Zpočátku jsem se snažil něco udělat v Džhansi, ale Krišna měl větší plány. Teď máme tolik sídel.
Šríla Nárájan Mahárádž: M Proč by ses měl omezit na Džhansi? Krišna chtěl, abys kázal všude.

Šríla Prabhupád: Chtěl jsem žít jako niškiňčana Vaišnava ve Vrindávanu; ale Krišna mě inspiroval, abych odešel a kázal v sedmdesáti letech s pouhými čtyřiceti rupiemi v kapse. A pak to nabralo velký rozměr.

Šríla Nárájan Mahárádž: Ano, získal jsi zvláštní milost Šríly Rúpy Goswámího a také Šrí Rádhy-Dámodara.

Šríla Prabhupád: (není slyšet)

Šríla Nárájan Mahárádž: Bolí tě něco?

Šríla Prabhupád: Jde to. (není slyšet)

Šríla Nárájan Mahárádž: (hovoří k oddaným:) Dejte mu čaranámritu až bude mít žízeň. Také mu položte pár lístků tulasí pod hlavu.

Šríla Prabhupád: Jei bhadže sei bado. (Toto je výňatek z verše ze Šrí Čaitanja-čaritámrity:) „Ten, kdo uctívá Krišnu, je povýšen.“

Šríla Nárájan Mahárádž: Hmm. Sei bado. „Je povýšen“.

Šríla Prabhupád: Abhakta hína čára. „Ten, kdo není oddaný, je nižší třídy a odporný.“

Šríla Nárájan Mahárádž:
Čára. „Odporný.“

Šríla Prabhupád: (není slyšet)

Šríla Nárájan Mahárádž: Mají štěstí. Pokud je někdo soustředěn na oddanost Pánu Harimu, pak, i když má nějakou vadu, api čet su-duráčáro bhadžate mám ananja-bhák / sádhur eva sa mantavjah samjag vjavasito hi sah. Toto je podstata.

(Indupati Prabhu vchází do pokoje.)

Indupati Prabhu: Haré Krišna.

Šríla Nárájan Mahárádž: Prosím pojď. Vana Mahárádž také přišel?

Indupati Prabhu: (není slyšet)

Šríla Nárájan Mahárádž: Přišel Indupati Prabhu.

Šríla Prabhupád: Nárájan Mahárádž tě zavolal na mou žádost. Říkal jsem Nárájanovi Mahárádžovi, že prosím o tvé odpuštění…

Indupati Prabhu: Hmm…

Šríla Nárájan Mahárádž: (Tiše mluví s Indupati Prabhuem) Mahárádž má problém s mluvením. Povím ti to.

Šríla Prabhupád: Žádám tě o odpuštění mých přestupků. Nechtěl jsem se nikoho dotknout. Při kázání občas skočíme do řeči jeden druhému, diskutujeme o argumentech…

Šríla Nárájan Mahárádž: (tiše vysvětluje prosbu Šríly Prabhupády Indupati Prabhuovi)

Šríla Prabhupád: Odpustíš mi?

Šríla Nárájan Mahárádž: (na Indupati Prabhua) Odpustíš?

Šríla Nárájan Mahárádž: (na Šrílu Prabhupádu) Mahárádži, nespáchal jsi žádný přestupek. Prosím, buď k nám milostivý. Neudělal jsi žádný přestupek.

Indupati Prabhu: (není slyšet)

Šríla Nárájan Mahárádž: Pokud někdo uvažuje o tom, že jsi spáchal přestupek, pak on sám se provinil.

Šríla Prabhupád: Hmm…?

Šríla Nárájan Mahárádž: (potichu mluví s Indupati Prabhuem o Šrílovi Prabhupádovi) Zrovna se vrátil z Londýna.

Šríla Prabhupád: Uspořádali plán světového turné, ale já se musel vrátit…

Šríla Nárájan Mahárádž: Řeknu o tvé prosbě těm žákům Šríly Prabhupády (Bhaktisiddhánty Sarasvatího Thakury), kteří tu nejsou. Každý by se měl snažit pomoci a dát jim (tvým žákům) potřebné vedení, aby mohli dobře řídit. Prosím, nedělej si s ničím starosti. Vzpomínej jen na lotosová chodidla Šrí Rádhy-Krišny.

Šríla Prabhupád: Prosím, veď je správně při zařizování festivalu a při dávání darů „goswámím“.

Šríla Nárájan Mahárádž: (na Bhaktičaru Swámího) Rozumíš, co říká?

Bhaktičaru Swámí: Ano. (Potichu hovoří se Šrílou Nárájanem Mahárádžem)

Šríla Nárájan Mahárádž: Mám zvláštní žádost. Prosím, nedělej si už starosti kvůli těmto záležitostem. Jsou kvalifikovaní a znají tvá přání. Teď pouze mysli na Krišnu. O všechno bude postaráno. Roztancoval jsi celý svět v krišna-námě. Teď odejdu.

Šríla Prabhupád: Nejdřív přijmi prasáda.

Šríla Nárájan Mahárádž: Ano, přijmu.

Bhaktičaru Swámí: Šrílo Prabhupádo, zařídím to.

(Šríla Nárájan Mahárádž odchází.)

[Zásluhu na překladu má především, díky úsilí, Šrípád Mádhava Mahárádž, Šrípáda Pundaríka dása Brahmačárí, Šrípada Kršna-kantí dasa Brahmačárí a Šrípáda Tanmoj Čakravarty. Ačkoli obsah původní kazety byl vylepšen digitální technologií pro ulehčení pro překladatele, stále není možné slyšet některé části a takové jsou označeny v přepisu výše.]"


(http://www.bvml.org/contemporary/SD_pfwoiasnm.html)

(Audio: https://www.youtube.com/watch?v=UbJrKODFctk)



Syamarani Didi 

pondělí 11. května 2015

"Rodiny Pána Čaitanji"-Šríla Bhaktivedánta Nárájan Goswámí Mahárádž


"Musíme vidět všechny oddané jako členy jedné rodiny, rodiny Pána Čaitanji. Pokud takto neuvažujeme, nemůžeme být oddanými."
~ Šríla Bhaktivedánta Nárájan Goswámí Mahárádž
(kniha 'Their Lasting Relation')

"Kdo je 'guru'?"-Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév–Gósvámí

Kdo je 'guru'? Je 'guru' tělo? Nebo je 'guru vairágí', odříkavý mnich? Anebo je 'guru' jen povrchní maska, pokrytec, jenž vystupuje jako 'sádhu', avšak uvnitř jedná naopak? Kdo je 'guru'? Pouze ten, kdo mě bude s oddaností vést výlučně ke Krišnovi a Maháprabhuovi. Pouze ten je můj 'guru', ať se nachází kdekoli." 
~ Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Goswámí Mahárádž 
(kniha 'Šrí Guru a Jeho milost', str. 87)

"Rozviňte tuto náladu a zpívejte Haré Krišna"-Šríla Gour Govinda Swami Mahárádž

"Žádná pýcha, žádná nadutost, žádná nafoukanost. Nevyžadujte úctu, vzdávejte úctu nerozdílně, buďte mnohem pokornější než stéblo trávy. Žádná závist, žádná křivost. Rozviňte tuto náladu a zpívejte Haré Krišna, čímž budete mít pěkný vhodný hrnec pro získání prema-rásy."
~ Šríla Gour Góvinda Mahárádž 
(Bhuvanéšvar, 1995)

středa 6. května 2015

"Odloučení od Šrí Gurua" -Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév–Gósvámí

Jeho Božská Milost A. C. Bhaktivedánta Swámí Prabhupáda poradil svým starším žákům, aby se v případě potřeby po jeho odchodu obrátili s radami na jeho duchovního bratra Šrílu Šrídhar Mahárádžu. U mnoha příležitostech řekl: 'Šrílu Šrídhar Mahárádžu považuji za svého šikšá-gurua, Duchovního Mistra-instruktora, co říci o prospěchu, jaký z jeho společnosti mohou získat ostatní.' Krátce po jeho odchodu se jeho starší žáci obrátili na Šrílu Šrídhar Mahárádžu, aby jim poradil, jak vést Mezinárodní společnost pro vědomí Krišny. Následuje výňatek z jejich konverzace:

Oddaný: Po odchodu našeho milovaného Duchovního Učitele jsme vám přišli vzdát úctu jako i vyslechnout vaší vysoce ctěnou radu o jisté věci, pokud budete tak laskav. Šríla Šrídhar Mahárádža: O odchodu Duchovního Učitele pojednává šástra následujícím příkladem: Žák je jako lotos. Duchovní Učitel je jako voda kolem lotosu, jako rybník nebo jezírko. Bývalá pozice vašeho gurudevy je jako voda a Krišna je jako slunce. Dokud lotos plave na vodě, slunce ho bude vyživovat. Ale když voda zmizí, totéž slunce lotos spálí. Bez vody Krišna lotos spálí. Bez pomoci gurua, žák není nikde.

 BEZ GURUA JE VŠE PRÁZDNÉ

 Raghunáth Dás Goswámí řekl: 'V nepřítomnosti mého gurudevy se mi kopec Govardhan, jenž je zastoupením Krišny Samotného, zdá jako velký hroznýš, který mě přichází pozřít. Rádhá-kunda, nejsvatější místo božskosti v Gaudíja-sampradáji, vypadá jako tygří tlama, jež se mě snaží pozřít. V nepřítomnosti mého gurudevy, mého nejdražšího a nejvyššího duchovního vůdce, mě jen rozrušují. Můj gurudev, který mi projevoval tolik náklonnosti tu není. Jak je to možné? Vše je prázdné. S jeho odchodem vše zmizelo.' Takové hluboké odloučení se zjeví v srdci upřímného oddaného.

Jednou ve své přednášce jeden z vašich oddaných řekl, že odloučení je nejvyšší realizací. Byl jsem velmi šťastný, když jsem z jeho úst slyšel, že odloučení (vipralambha) je nejvyšší cíl. Bez odloučení k nám nic jiného nepřijde. Očekávání střetnutí se s Krišnou se nám zjeví jako vipralambha, čili vipralambha je nejpříznivější věcí ve vědomí Krišny. V tomto odloučení máme také spojení s Krišnou. Čili, nejbezpečnější a nejodvážnější pozicí je vipralambha. Pokud dokážeme pevně stát a udržovat vzpomínky na svého gurudevu v odloučení od něho, prošli jsme nejvyšší zkouškou."

 (Kniha 'Šrí Guru a jeho milost')

středa 29. dubna 2015

Nádherný bhadžan se Šrílou Bhaktivedántou Vana Mahárádžem


"Měli bychom se snažit vytvořit naše srdce jako Vrindávana"-Šríla Bhaktivédanta Vana Gosvámi Maharádža"

Měli bychom se snažit a vytvořit naše srdce jako Vrindávana tím, že odstraníme chtíč nebo „anárthy“. Naše srdce a mysl by měly být tak půvabné, křišťálově čisté a bez špíny jako vody Vrindávany. Maháprabhu toto vysvětlil v „Gundičá-márdžana-líle“. Jestliže skutečně chceme odejít do Vrindávany, musíme očistit naše srdce jako Čaitanja Maháprabhu a oddaní, kteří očistili chrám Gundičá Mandir. Tehdy budeme moci vstoupit do posvátné Vrindávany. Pokud nebudeme usilovat o to dostat se tam, nikdy nebudeme šťastni. Postup je zpívat svatá jména bez přestupku, dodržovat pravidla a stýkat se s prvotřídními oddanými Pána. Maháprabhu pravil: „Ó Můj Pane, prosím ukaž Svá lotosová chodidla v Mém srdci, které je jako Vrindávana. Pak bude Můj život úspěšný.“ Toto je náš cíl a záměr. Jak Šríla Bhaktivedánta Swámí Mahárádž, tak náš milovaný Šríla Gurudév nás všechny pozvali, abychom přišli tímto způsobem do Vrindávany: „Ó mé rozkošné dcery a synové, prosím, přijďte do Vrindávany. Ať jsou vaše srdce čistá a nevinná jako Vrindávana. Dám vám kapku nektaru Vrindávany. Prosím, přijďte, prosím, přijďte. Jen otevřte a očistěte svá srdce.“ JayGurudev.CZ

"Co je ISKCON?"-Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév–Gósvámí


"Oddaný: Existuje mnoho pohledů na Mezinárodní společnost pro vědomí Krišny (ISKCON). Jaký by měl být správný pohled na ISKCON? Šríla Šrídhar Mahárádž: V tomto verši dává Raghunáth Dás Goswámí správné obeznámení se s tím, co ISKCON je ("námašreštham manum api šači-pútram atra svarúpam"). ISKCON se nemůže odchylovat od tohoto verše. Nepřišli jsme sem, abych se klamali, ale abychom našli naplnění. ISKCON naplní vnitřní požadavek každého, dokonce i rostlin a kamenů, přivádějíce je k nohám Maháprabhua a "goswámích". Všichni a všude, od vesnice k vesnici, by měli být zastaveni a osloveni: "Zpívej Jméno Krišny! Přijď pod vlajku Maháprabhua!" Této velké celosvětové misi se bude nesmírně dařit; dotkne se nebes a pokryje Zem i ostatní planety. To byl cíl Bhaktivedánty Swámího Prabhupády, my mu rozumíme a oceňujeme ho." (kniha Šrí Guru a Jeho milost)
~~~~~~~~~~~~~ >>
namasrestham manum api saciputram atra svarupam<< rupam tasyagrajam urupurim mathurim gostavatim radhakundam girivaram aho radhikamadhavasam prapto yasya prathitakrpaya sri gurum tam nato ‘smi "

Jsem naprosto zadlužen Šrí Gurudévovi. Proč? Dal mi toho tolik. Dal mi nejvyšší pojetí svatého jména Krišny, nejvyšší podobu zvuku, který obsahuje prvotřídní podobu myšlení, toužení, dokonalosti, všeho. A dále mi předal mantru."

pondělí 27. dubna 2015

Haré Krišna kírtan se Šrílou Bhaktivedántou Nárájanem Mahárádžem


Šríla Bhaktivedánta Swámí Mahárádž Prabhupád na návštěvě u Šríly Bhakti Rakšaka Šrídhara Dév-Goswámí Mahárádže

"Krátké prohlášení o filozofii vědomí Krišny"-Šríla Bhaktivedanta Swami Mahárádž

Od Jeho Božské Milosti A.Č. Bhaktivedánty Swámí Prabhupády
Zakladatel-Áčárja Mezinárodní společnosti pro vědomí Krišny
1) Upřímným pěstováním skutečného duchovního poznání, můžeme být bez úzkosti a vejít do stavu ryzího, nekončícího, blaženého vědomí v tomto životě.
2) Nejsme tato těla, nýbrž věčné duše, nedílné části Boha (Krišny). Takové, že my všichni jsme bratři, a Krišna je v samé podstatě naším společným otcem.
3) Krišna je věčná, vševědoucí, všudypřítomná, všemocná a všepřitažlivá Osobnost Božství. On je otcem dávajícím símě všech živých bytostí, a Je udržitelnou energií veškerého vesmírného stvoření.
4) Absolutní Pravda je obsažena ve všech velkých písmech světa. Avšak nejstarší známá zjevená písma v existenci jsou Védské literatury, zejména „Bhagavad-gítá“, což je doslovný záznam skutečných slov Boha.
5) Měli bychom se učit Védskému poznání od pravého duchovního učitele – někoho, kdo nemá žádné sobecké motivy a jehož mysl je pevně soustředěna na Krišnu.
6) Než se najíme, měli bychom Pánu obětovat jídlo, které nám dává sílu. Tehdy se Krišna stává obětinou a očišťuje nás.
7) Veškeré naše činnosti bychom měli vykonávat jako oběť Krišnovi a nedělat nic pro naše vlastní uspokojení smyslů.
8) Doporučený způsob pro dosažení vyvinutého stupně lásky k Bohu v tomto věku Kali, nebo hádky, je zpívat svatá jména Pána. Pro většinu lidí je nejjednodušší metodou zpívat Haré Krišna „mantru“: Haré Krišna, Haré Krišna, Krišna Krišna, Haré Haré/ Haré Ráma, Haré Ráma, Ráma Ráma, Haré Haré.